“以史为鉴，可以知兴替。”在中国两千多年封建历史里，83个王朝兴衰更替，559位帝王相继登场。总结前人得失不难发现，往往整饬吏治则盛，荒废吏治则衰，可以说，一部中国古代史就是一部吏治史。

　　“治吏”通俗讲就是管理官员，不同朝代都会设置诸如御史大夫这类官职以“制临百司，纠绳不法”。治吏既是一门科学，也是一门艺术。古人对此研究著述繁多，仅从汉字“管”中就可窥其一二。

　　“管”，形声字，小篆从竹，官声，隶变后楷书写作“琯”或“管”。作为动词时一般表示管理、管教。

　　“王”立于“官”旁。不难看出其意在于说明古代官员手中的权力来源于王（皇）权。在古代，为使权力来源合法化，往往会大肆宣扬君权天授，“受命于天，既寿永昌”即是这个道理。“自证不如他证”，自说自话人家不一定相信，那就用儒生、道士、僧人之口说出就好了。但封建社会官员权力的来源实质并没有改变。

　　封建社会是这样，那么现代中国权力来源又是什么呢？“王”又代表什么？中国共产党从成立之日起就以实现人民当家作主为己任，团结带领中国人民不断为美好生活而奋斗。1949年新中国的成立，标志着中国政治实现了向人民民主的伟大跨越，开辟了人民当家作主的历史新纪元。“五四宪法”“七五宪法”“七八宪法”“八二宪法”也都明确规定，“中华人民共和国的一切权力属于人民”。党员干部手中的权力姓公不姓私，只能用来为党分忧、为国干事、为民谋利，它来源于人民，自然也必须服务于人民，并自觉接受党和人民的监督，自觉把为人民服务贯穿于行使权力的全过程和各方面。

　　“⺮”悬于“官”上。偏旁为“⺮”的汉字大多与竹有关，此处可理解为竹简，引申为法律法规、规章制度。“国无法不立，人无法不安”，党纪国法是管党治国的定海神针，是实现中华民族伟大复兴的纪法保障。“⺮”高悬于“官”上，即表明纪法规矩是官员头上的“悬顶之剑”，时刻警示着广大党员干部要知敬畏、存戒惧、守底线。

　　“⺮”还与鞭笞有关，隋有五刑，沿用至清。五刑（笞、杖、徒、流、死）之中，“笞”是最轻的处罚，指用小荆条或小竹板敲打臀、腿或背的刑罚。我们常讲要让“红红脸、出出汗”成为常态，让党纪轻处分、组织调整成为违纪处理的大多数也是这个道理。“禁微则易，救末者难”，不是说要降低处罚标准，而是要将惩戒靠前，治病于未发，及时拯救误入歧途的干部，使其迷途知返。这何尝不是一种人文关怀？

　　此外，“⺮”还有管乐之意，“丝不如竹，竹不如肉”。书本上的纪法条款逻辑严密、用词精准，但枯燥乏味、晦涩难懂，不利于传播。“⺮”就如同两个喇叭一样，高悬“官”顶。一个常念紧箍咒，普纪普法教育广大党员干部知底线、明红线、懂规矩、守纪律；一个常敲警世钟，以案示警、以案明纪，帮助广大党员干部举一反三，防微杜渐，避免其身陷囹圄。

　　有意思的是，如果我们将“⺮”换作“艹”，则意义大相径庭。虽然在现代科学中，竹子也是草本植物，但古人或许并不这样认为。草总是柔弱的，如果在法律法规、规章制度的执行上失之于宽、失之于软，那么后果则不堪设想。古人可能也是意识到这点，所以才有了“草菅人命”这个成语。

　　类似的字还有很多，比如“官+木”，棺材的棺。《三国演义》中诸葛亮骂死王朗有一句就很经典——“庙堂之上，朽木为官”。试想一名官员在任，不造福一方干实事，只知躺平，还真不如放个木头在位上，至少它不会瞎指挥。这类官员的结局往往事业遭遇“滑铁卢”，人生仿佛“躺板板”。还如“官+辶”，逭（huàn），是逃的意思。广大党员干部必须要有担当意识，遇事不推诿、不退避，面对歪风邪气，敢于亮剑、坚决斗争，面对急难险重任务，豁得出来、顶得上去，绝不搞逃避责任、明哲保身那一套。随着全面从严治党持续向纵深推进，澄沙汰砾大势所趋，所谓的“太平官”“逍遥官”必将难以遁形，失职追责必然会罪实难逭。

　　“为政之要，莫先于用人。”政治路线确定后，干部就是决定因素，党要管党、全面从严治党，管好干部、从严治吏就成为了关键。在从严治吏上，我们可以更加持续深入地从优秀传统文化中汲取智慧和力量。

　　（作者单位系重庆市梁平区纪委监委宣传部）

　　

　　

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